El feminismo es uno de los movimientos que más atención ha tenido en las últimas décadas, y existen muchas variantes. El Feminismo Socialista es sólo una de las muchas.
Sin embargo, puede que sea uno de los más radicales, ya que pretende reestructurar la sociedad por completo para derrocar al patriarcado. ¿Quieres saber cómo pretendían conseguirlo? Sigue leyendo.
Definición de Feminismo socialista
El feminismo socialista es una rama del feminismo dominante que hace hincapié en la importancia de la lucha de clases para abordar las desigualdades sociales. Las feministas socialistas creen que las estructuras políticas, económicas y culturales preexistentes deben cuestionarse y replantearse para crear sociedades más justas e igualitarias.
El socialismo es una doctrina política y económica que afirma que la comunidad debe poseer o regular los medios de producción
Las feministas socialistas llaman la atención sobre cómo el patriarcado y el racismo son estructuras sistemáticamente opresivas que crean desigualdades estructurales de género para las mujeres y las personas con variantes de género. Según ellas, el capitalismo es la razón de ser de todas estas estructuras opresivas.
El capitalismo es un sistema económico y político en el que los individuos poseen propiedades en función de sus intereses y, por tanto, controlan la demanda y la oferta, fijando los precios en función del mercado.
El enfoque central del Feminismo socialista es poner de relieve cómo el capitalismo exacerba los efectos perjudiciales de las estructuras patriarcales y cómo el patriarcado alimenta las consecuencias negativas del capitalismo para el género. Por lo tanto, para hacer frente a la desigualdad de género, las feministas socialistas sostienen que el capitalismo, como raíz de toda opresión, debe ser cuestionado y desmantelado y que en su lugar debe instaurarse un sistema económico socialista.
El feminismo socialista basa sus puntos de vista en la teoría de la opresión de clase del Manifiesto Comunista de Karl Marx.
Hay que señalar que el Feminismo socialista pretende desafiar y desmantelar otras formas de opresión, como el racismo, que agravan y alimentan los efectos nocivos del patriarcado.
"Feminismo Socialista" se utilizó por primera vez cuando la Unión para la Liberación de la Mujer de Chicago publicó un ensayo titulado "Feminismo Socialista: Una estrategia para el movimiento de mujeres"1.
La Chicago Women's Liberation Union fue una organización feminista nacida en Illinois entre 1969 y 19772 que pretendía acabar con el sistema de opresión de las mujeres por parte de quienes detentaban el poder. Creían que podían conseguirlo redistribuyendo el poder cambiando las expectativas, las oportunidades laborales, el cuidado de los niños y la educación de las mujeres.
La diferencia entre el feminismo socialista y otras ramas del feminismo es que las feministas socialistas pretenden reestructurar y redefinir por completo los sistemas políticos, económicos y sociales existentes que permiten la opresión de las mujeres y de las personas con variantes de género.
Características clave del feminismo socialista
Ya conocemos la definición y la finalidad del Feminismo socialista. Ahora profundizaremos en los rasgos críticos de este movimiento.
Interseccionalidad
Según la historiadora feminista Linda Gordon, el Feminismo Socialista es diferente. Al fin y al cabo, es interseccional en su base, al menos hasta cierto punto, porque tiene en cuenta tanto el género como la clase.
En el Feminismo, la interseccionalidad reconoce que todo el mundo tiene experiencias únicas de discriminación y opresión. Hay que tener en cuenta todo y cualquier cosa que pueda marginar a las personas: género, raza, clase, orientación sexual, capacidad física, etc.
El término fue utilizado por primera vez por Kimberlé Crenshaw, que estudió cómo la intersección de identidades sociales en grupos minoritarios se relacionaba con los sistemas de opresión y discriminación.
Bajo este término, las Feministas Socialistas incorporaron el movimiento de las Feministas Negras de la mano de Claudia Jones. Jones trabajó sobre la teoría de que las mujeres de color experimentaban una opresión basada en la raza, la clase y el género, llamando a esto "Triple Opresión"3.
La teoría de Jones también puso de relieve cómo las mujeres blancas descuidaron la introducción efectiva de las mujeres de color en el movimiento feminista socialista y demostraron ser deficientes en este aspecto.
Roles de género y división del trabajo
Las feministas socialistas afirman que la división del trabajo en función del género es antinatural y una fuente de opresión. Para fomentar sociedades más equitativas, las feministas socialistas pretenden cuestionar los sistemas sociales y económicos que imponen los roles de género. A continuación encontrarás algunos ejemplos de críticas feministas socialistas a los roles de género:
Roles reproductivos de género: La maternidad y la división sexual del trabajo, según las feministas socialistas, son la causa de la exclusión de la mujer de la esfera pública y producen la dependencia económica de la mujer respecto al hombre.
La fuerte expectativa de que las mujeres realicen todo o la mayor parte del trabajo reproductivo, como el parto, la limpieza, la cocina y otras tareas necesarias para mantener la vida humana, niega a las mujeres la capacidad de participar en la actividad económica fuera del hogar.
Las feministas socialistas, como Charlotte Perkins Gilman, consideraban que la profesionalización de las tareas domésticas era fundamental para su liberación de las circunstancias del trabajo como madre y ama de casa.
Relación con los hombres
Es crucial señalar que, aunque el feminismo socialista se opone al patriarcado, no se opone a los hombres. Se trata de un elemento comúnmente malinterpretado del Feminismo en general. En definitiva, las feministas socialistas no odian a los hombres. En cambio, se oponen al patriarcado y al capitalismo como dos sistemas opresivos.
Según las feministas socialistas, la masculinidad tóxica perjudica a los individuos de toda la sociedad, independientemente de su identidad de género. La presión ejercida sobre los hombres para que se ajusten a los roles de género, en particular al binario de género, contribuye a la crisis de la cultura de la violación y a la normalización de la violencia contra las mujeres.
La Masculinidad Tóxica es la teoría de que la cultura tradicional puede ser perjudicial para los hombres, las mujeres y la sociedad en su conjunto, ya que está estructurada a favor de los hombres. Su objetivo no es culpar a los individuos masculinos, sino explicar las consecuencias negativas de un sistema patriarcal.
La política feminista socialista sostiene que este comportamiento normalizado es otro elemento de la construcción de género del patriarcado diseñado para perjudicar a las mujeres.
Las feministas socialistas pretenden reestructurar todos los fundamentos económicos y sociales de los sistemas patriarcales y capitalistas
Así pues, la teoría del feminismo socialista aboga por un cambio radical de las estructuras opresivas para liberar a las mujeres y acabar con las consecuencias negativas del sistema patriarcal, que hace que las mujeres dependan económicamente de los hombres debido a un equilibrio desigual de la riqueza.
Teoría del feminismo socialista
El feminismo socialista se basa en las ideas de Karl Marx para afirmar que la opresión de clase convertía a las mujeres en ciudadanas de segunda clase y que, con el cambio del sistema capitalista, podrían recuperar sus derechos. Federico Engels, un famoso teórico político, se hizo eco de Marx, argumentando que las mujeres estarían oprimidas si mantuvieran sus papeles dentro de la construcción de la familia nuclear.
Sin embargo, el Feminismo socialista fue más allá, afirmando que la opresión de género no se debe a formar parte de una clase oprimida, sino a la teoría del Sistema Dual.
La teoría del Sistema Dual combina características del marxismo y del Feminismo radical en una sola idea. Considera que el poder social degeneró en un sistema patriarcal de opresión de género y en otro sistema de explotación de clase económica, el capitalismo.
El concepto de que la causa de la subyugación de la mujer son los sistemas relacionados con la raza, la clase social, el género, la sexualidad y la nación es el centro de la filosofía feminista socialista. En consecuencia, a las feministas socialistas les preocupa un amplio espectro de opresiones y no sólo el sistema sexo/género.
Sin embargo, los socialistas y las feministas socialistas tienden a discrepar con el énfasis del socialismo en la política de clases, que es el núcleo de su ideología, en lugar de centrarse en otras cuestiones como la política racial o sexual.
Ejemplos de feminismo socialista
El ejemplo más notable del Feminismo Socialista son los libros y ensayos que respaldaron la teoría. Los más populares son:
Autor | Título | Año de publicación |
Mary Wollstonecraft | Vindicación de los derechos de la mujer | 1792 |
Carol Hanisch | Lo Personal es Político | 1969 |
Sección de Hyde Park (Unión para la Liberación de la Mujer de Chicago) | Feminismo Socialista: Una estrategia para el movimiento de mujeres | 1972 |
Tabla 1 - Ejemplos de feminismo socialista.
Sin embargo, varios movimientos llevan la teoría a la práctica. Profundizaremos sobre ellos en la siguiente sección.
Grupos de feminismo socialista
En las últimas décadas, han surgido muchos grupos feministas socialistas para luchar por los derechos de las mujeres. A continuación, hablaremos de algunos de los grupos más destacados:
Pan y Rosas
Fig. 1 - Organización Pan y Rosas.
Pan y Rosas es una organización feminista creada en Argentina que aboga por la liberación de la mujer a través de un enfoque socialista. La organización cuenta con 3.500 miembros activos en Argentina4, la mayoría de los cuales son militantes del Partido Socialista de los Trabajadores.
El nombre "Pan y Rosas " 5 recuerda una protesta producida en Lawrence, Massachusetts, cuyo nombre era "Pan y Rosas". El pan simboliza un salario decente, mientras que las rosas simbolizan una vida digna para las mujeres.
Su fundación se remonta a 2003, a la XVIII Convención Nacional de Mujeres de Rosario[6], Argentina. La organización ya se ha extendido por el resto de América Latina y España.
Partido Socialista de la Libertad
Fig. 2 - Logotipo del Partido Socialista de la Libertad.
El Partido Socialista de la Libertad es una organización marxista con sede en Estados Unidos. Aboga por la libertad racial, la liberación de la mujer, la igualdad LGTBI y los derechos civiles universales.
Este partido se creó en 1966 en Seattle6, en el momento álgido de las protestas contra la guerra de Vietnam. Actualmente, la organización tiene secciones en EEUU y Australia, y miembros en Inglaterra, Alemania y Nueva Zelanda.
Mujeres Radicales
Radical Women es un movimiento feminista socialista fundado en EEUU que cree en la organización multitemática en torno a las necesidades de los más marginados. Es el ala extremista del movimiento feminista estadounidense.
Radical Women tiene una sección internacional en El Salvador llamada "Mujeres Radicales Cuzcatlecas" 7.
Surgió en Seattle, Estados Unidos, como un movimiento de base respaldado por un grupo de feministas revolucionarias en 1967. En sus primeros años, organizó huelgas contra los bajos salarios y trabajó junto a los afroamericanos en programas sociales.
Crítica al feminismo socialista
El Feminismo Socialista es un ala revolucionaria del movimiento feminista. Ya hemos hablado de su teoría y de ejemplos de grupos que representan esta doctrina. Ahora explicaremos todo lo que hay que saber sobre las críticas y defectos de su teoría.
Las feministas socialistas crearon la teoría de los sistemas duales, explicada anteriormente, y es la fuente de la mayoría de las críticas, ya que esta teoría no define otros tipos de opresión, como la opresión racial.
El feminismo socialista se ha enfrentado frontalmente a las cuestiones de clase y género, pero a menudo se ha mostrado ciego ante la raza, la sexualidad y la discapacidad. Sus críticos afirman que, para comprender nuestra sociedad, deben tenerse en cuenta otras formas de opresión, como las causas de la desigualdad y la heterogeneidad de las mujeres como clase.
En detrimento de otros aspectos de la vida de las mujeres, como la sexualidad, la violencia o el aborto, el Feminismo socialista ha hecho hincapié en la parte económica de la desigualdad de género. Este movimiento feminista se ha centrado en la opresión económica porque las luchas feministas autónomas se han percibido como burguesas y susceptibles de producir conflictos entre mujeres y hombres pobres.
Aunque el Feminismo socialista es interseccional, muchas feministas, sobre todo mujeres de color, criticaron el movimiento por cuestiones relacionadas con la igualdad racial.
Feminismo socialista - Puntos clave
El Feminismo Socialista es una teoría del Feminismo que hace hincapié en la importancia de la lucha de clases para abordar las desigualdades sociales.
Las características clave del Feminismo Socialista son la interseccionalidad, la relación de la mujer con el hombre y la posición de la mujer en el lugar de trabajo.
El Feminismo Socialista se basa en las ideas de Karl Marx para afirmar que la opresión de clase convirtió a las mujeres en ciudadanas de segunda clase y que, con el cambio del sistema capitalista, podrían recuperar sus derechos.
Un ejemplo de Feminismo Socialista es el Feminismo Socialista: Una Estrategia para el Movimiento de las Mujeres de la Unión de Mujeres por la Liberación de Chicago.
El Feminismo Socialista se ha enfrentado frontalmente a las cuestiones de clase y género, pero a menudo se ha mostrado ciego ante la raza, la sexualidad y la discapacidad.
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