Gayatri Spivak: biografía
Gayatri Chakravorty Spivak nació el 24 de febrero de 1942 en Calcuta, India. Spivak se ha descrito a sí misma como perteneciente a la "primera generación de intelectuales tras la independencia [india]"1 del Imperio Británico. En 1959, se licenció en Filología Inglesa por la Universidad de Calcuta. Dos años más tarde, Spivak se trasladó a Estados Unidos para completar su máster y su doctorado en Literatura Comparada en la Universidad de Cornell.
En 1976, Spivak publicó su primera obra académica importante, una traducción al inglés de De la Grammatologie (De la Grammatología ) de Jacques Derrida . En el prefacio de esta obra, Spivak hizo gala de su capacidad para deconstruir y criticar la tendencia de la filosofía occidental a excluir las experiencias de los individuos (sobre todo de las mujeres) del Sur Global. Estuvo muy influida por el movimiento deconstruccionista de los años 60 y 70, en el que el propio Derrida desempeñó un papel vital. El ensayo crítico se convirtió en la forma dominante a través de la cual Spivak articuló sus ideas, dando lugar a colecciones como In Other Worlds: Essays in Cultural Politics (1987) y The Post-Colonial Critic (1990) .
El deconstruccionismo es un movimiento intelectual predominante en la filosofía, la literatura y las ciencias sociales del siglo XX. Su objetivo era subvertir las distinciones binarias que se creían dominantes en los textos académicos occidentales (sujeto/objeto, centro/margen, Occidente/Oriente) y crear una forma de análisis menos rígida y más inclusiva.
Sin embargo, fue en 1985 cuando se publicó la obra fundamental de Spivak, ¿Puede hablar el subalterno? En este ensayo, Spivak planteaba la cuestión de si las mujeres marginadas del Sur Global son capaces de representar sus propios intereses. Los argumentos de Spivak (que se examinan con más detalle a continuación) escandalizaron a muchos, pero también sentaron las bases de su teoría feminista post colonial.
El feminismo poscolonial es una rama del feminismo que se desarrolló como respuesta a los movimientos feministas occidentales que se centraban casi exclusivamente en las experiencias de las mujeres de los países occidentales. Se ocupa de las repercusiones del colonialismo y la globalización en las mujeres del Sur Global.
A lo largo de su vida, Spivak ha trabajado en diversas instituciones educativas de distintos departamentos y disciplinas. En 1978, fue Catedrática Nacional de Humanidades en la Universidad de Chicago; ese mismo año, se trasladó a la Universidad de Texas como profesora de Inglés y Literatura Comparada. De 1991 a 2006, Spivak fue Miembro del Cuerpo Docente del departamento de Humanidades de la Universidad de Columbia, antes de convertirse en Profesora Universitaria de Humanidades en 2007, cargo que sigue ocupando en la actualidad.
Desde 1986, Spivak ha dedicado gran parte de su energía a remediar las enormes disparidades y desigualdades de la India poscolonial. Ha puesto en marcha una serie de programas educativos dirigidos a las mujeres que viven en comunidades rurales y agrícolas. En 2012, Spivak recibió el Premio Kyoto de Arte y Filosofía por su labor como teórica crítica y educadora. Un año después, ganó el premio Padma Bhushan, uno de los más prestigiosos que se conceden en la República de la India.
Fig. 1 - Cinta del premio Padma Bhushan
Gayatri Spivak: feminismo postcolonial
Si el feminismo postcolonial se basa en la idea de que los movimientos feministas occidentales no tienen en cuenta la experiencia de las mujeres del Sur Global, ¿cómo encaja el enfoque deconstruccionista de Spivak en este movimiento?
Como hemos visto, el enfoque deconstruccionista de Spivak hace que su análisis se centre en el lenguaje académico y en cómo forma parte de la arquitectura del colonialismo. Laparticularteoría feminista postcolonial de Spivakse interesa por cómo se crean y articulan las narrativas en este lenguaje académico. Al transmitir estas narrativas, los filósofos occidentales universalizan teorías que no son aplicables fuera del contexto europeo. En consecuencia, su teoría postcolonial es muy crítica incluso con los filósofos occidentales más radicales.
Identificándose intelectualmente como una "marxista feminista y deconstruccionista", Spivak señala cómo el análisis del trabajo de Marx se basa en el marco occidental de la economía. Al hacer caso omiso de las distinciones sociales que prevalecen en el Sur Global -como los roles de género o el sistema de castas en la India-, la filosofía occidental, en opinión de Spivak, ha creado unas condiciones en las que las voces de los individuos de fuera de Occidente sencillamente no pueden ser escuchadas, ya que quedan excluidas del debate.
La teoría feminista postcolonial de Spivak es profundamente crítica con la filosofía occidental, e incluso con el feminismo occidental. Spivak critica a las feministas liberales por universalizar la distinción binaria entre espacios "públicos" y "privados" y la idea de que la liberación de la mujer se consigue mediante la entrada en el dominio "público", ocupado por los hombres. Para Spivak, este punto de vista es problemático, porque enmarca la liberación en términos de la capacidad de una persona para acceder al trabajo y acumular riqueza dentro de un sistema económico capitalista, y no tiene nada que decir sobre la liberación fuera del capitalismo.
Además, esta distinción entre lo "público" y lo "privado" no es útil ni aplicable a sociedades como la India, donde se mantienen rígidos sistemas de castas y desigualdades de género para subyugar a las mujeres. Como veremos en nuestro debate sobre el subalterno, Spivak considera profundamente problemática esta universalización de las estructuras y el lenguaje occidentales.
Gayatri Spivak: la globalización
Otra área de interés para Spivak es el fenómeno de la globalización y cómo esta nueva realidad (construida) repercute en las experiencias de las mujeres del Sur Global. Centrándose especialmente en India, Spivak ha señalado que la globalización, y las narrativas construidas en torno a ella, han creado una nueva forma de colonialismo que se ha apoderado del Sur Global.
Laglobalización describe el flujo de mercancías, capital, datos, tecnología e información por todo el planeta. Se asocia con el libre mercado, en el sentido de que se basa en fronteras sin fricciones a través de las cuales se pueden transportar y comerciar mercancías. Teóricos políticos como Spivak han desarrollado este concepto, argumentando que las prácticas culturales, el conocimiento y las ideas también han pasado a formar parte del mercado globalizado.
Para Spivak, la fijación de los teóricos occidentales en la globalización como algo que afecta principalmente a las zonas urbanas -incluidas megaciudades como Delhi y Bombay- ha hecho que las comunidades agrarias se pasen por alto como ámbito de análisis.
Fig. 2 - Un restaurante McDonald's en Delhi, India: el símbolo más claro de la globalización disponible
En la India, "las prácticas rurales, especialmente a nivel de base, eran compartidas por mujeres y hombres por igual"2, por lo que son de gran importancia para nuestra comprensión. Spivak continúa diciendo que
La conformidad cultural dentro de esas zonas [rurales] nos muestra pautas en las que las mujeres no son necesariamente personas inferiores que no participan activamente en lo que podríamos llamar "la esfera pública", aunque no sea la esfera pública tal y como la conocemos a través de la historia europea y colonial3
En esta cita, Spivak afirma que la "esfera pública" es una construcción puramente europea, con escasa relevancia para las culturas fuera de ese contexto. Spivak cuestiona que, en el mercado globalizado de las ideas, estas concepciones culturales se apliquen en contextos en los que carecen de significado. Ahora empezamos a ver que, al analizar la globalización a través de una lente feminista postcolonial, Spivak está ampliando sus argumentos contra la hegemonía del discurso occidental.
Una de las preocupaciones de Spivak sobre la narrativa de la "modernización global" es que -al patentar técnicas agrícolas históricas y comercializar los procesos de prácticas anteriormente sostenibles- está universalizando el sistema económico occidental de acumulación de capital y destruyendo modelos y prácticas alternativos de otras culturas.
Gayatri Spivak: teoría subalterna
El marxista italiano Antonio Gramsci utilizó por primera vez el término "subalterno" para describir a los rangos inferiores del ejército soviético, así como a otros grupos marginados. Al desarrollar el concepto de subalterno, Gramsci exploró el argumento de que las historias de las clases bajas y trabajadoras siempre serían excluidas y desatendidas en favor de las historias de la clase dominante. Es la historia de los "amos", explicaba Gramsci, la que siempre se considerará "oficial". La historia de los subalternos, sin embargo, permanecerá dispersa, indocumentada y oscura.
El concepto de una clase subalterna sin voz, a la que se niega el acceso a la narrativa de la historia, era, para Spivak, totalmente aplicable a la sociedad india poscolonial en la que creció. Spivak elaboró la teoría del subalterno para mostrar cómo la opresión colonial había cambiado fundamentalmente el paisaje de la historia de la India, al tiempo que argumentaba que la filosofía y la academia europeas del siglo XX se habían convertido en el nuevo instrumento de la hegemonía occidental.
Gayatri Spivak: ¿Puede hablar el subalterno?
El ensayo fundamental de Spivak, ¿Puede hablar el subalterno? se publicó en 1985. En él, Spivak sostiene que la destrucción causada por el poder colonial altera fundamentalmente la historia de un país. El lenguaje académico de las sociedades poscoloniales refuerza entonces el poder hegemónico de las culturas occidentales sobre las del mundo en desarrollo, incluso después de la desaparición de los imperios. Los más afectados, la clase "subalterna", quedan totalmente borrados del paisaje de la historia y, por tanto, permanecen sin voz y oprimidos.
Concluye que la clase subalterna nunca podrá recuperar su voz y que la única solución es que se la represente mediante una nueva narrativa más inclusiva. Este punto de vista suscitó controversia en el mundo académico postcolonial. ¿Cómo se llegó a ella?
Crítica de la filosofía occidental
En este ensayo, Spivak critica a la filosofía occidental por cometer" violenciaepistémica " al insistir en aplicar marcos analíticos occidentales a sociedades ajenas a Occidente. Spivak sostiene que, al igual que siglos de dominio colonial en naciones como la India habían excluido a las clases subalternas de la participación en la sociedad, se está repitiendo el mismo proceso pero a través del discurso académico. Las ideas de los filósofos posmodernos, como Foucault y Deleuze, construyeron un sentido de Europa como centro del que fluyen todas las ideas.
Su insistencia en aplicar las teorías económicas relevantes para las naciones desarrolladas a los países del Sur Global, sostenía Spivak, perpetuaba la hegemonía europea.
Laepistemología es el estudio del conocimiento o saber. La epistemología intenta comprender cómo se construye, difunde y recibe el conocimiento.
Simbolismo del sati
La práctica histórica del sati en la India consistía en quemar vivas a las viudas en la misma pira funeraria que los cadáveres de sus maridos. Prohibida en 1829, en el apogeo del dominio colonial británico, Spivak sostiene que esto afianzó la narrativa del Occidente "civilizado" y el "otro bárbaro". Sin ninguna implicación por parte de los afectados, la clase subalterna, la narrativa construida aquí fue una en la que "los hombres blancos salvaron a las mujeres morenas de los hombres morenos". Así, la historia del sati se convirtió en una proyección de los colonizadores como "salvadores" y de las clases subalternas como "sujetos" de esta salvación.
Gayatri Spivak - Puntos clave
Gayatri Spivak es una famosa académica, teórica y feminista postcolonial nacida en Calcuta (India).
El particular feminismo poscolonial de Spivak está muy influido por la teoría deconstruccionista del filósofo del siglo XX Jacques Derrida.
Las obras de Spivak analizan los relatos a través de los cuales la historia se convierte en "oficial" o "verdadera", aunque excluya las voces de los marginados, incluidas las mujeres.
Para Spivak, las historias reconocidas como "oficiales" son siempre occidentales o europeas, y critica a los filósofos occidentales por perpetuar esta realidad mediante sus obras eurocéntricas.
Spivak enmarca la globalización como perjudicial para las mujeres del Sur Global, especialmente en las zonas rurales.
Critica duramente el Feminismo Liberal por enmarcar la opresión de la mujer en un contexto totalmente occidental y capitalista.
La teoría subalterna fue desarrollada por primera vez por Antonio Gramsci
Su obra fundamental, el ensayo crítico ¿Puede hablar el subalterno?, se publicó en 1985.
En esta obra, Spivak desarrolla el concepto de subalterno en la India poscolonial y sostiene que el discurso y el lenguaje académico, científico y filosófico occidental se ha convertido en el nuevo medio a través del cual se implanta el colonialismo.
Critica a filósofos occidentales como Foucault y utiliza el ejemplo del sati para demostrar cómo las historias coloniales se presentan como verdaderas y autorizadas.
Referencias
- Alfred Arteaga. "Vinculación en la diferencia". The Spivak Reader, (1995), pp. 15-29.
- Jenny Sharpe y Gayatri Chakravorty Spivak, "Una conversación con Gayatri Chakravorty Spivak: Politics and the Imagination", Signs Vol. 28 No.2, (Invierno de 2003), pp. 609-624.
- Ibid.
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